Familiengeschichte(n) machen

Friedhof Črmošnjice/Tschermoschnitz (Foto: S. Samida)

Friedhof Črmošnjice/Tschermoschnitz (Foto: S. Samida)

Ein Friedhof, abseits des Dorfes. Die Temperaturen sind sommerlich, zumal für Anfang Mai. Der Grabstein, den ich – und mit mir der Rest der Familie – gesucht und gefunden habe, verwittert zunehmend. Kein Wunder. Über einhundert Jahre steht er nun schon dort. Die Toten? Wir kennen sie nicht, sind ihnen nie begegnet. Und trotzdem stehen wir davor, mit Blumen und sind dankbar über das Zeugnis der eigenen Geschichte. Gleich drei Geschwister meines Großvaters starben 1918 innerhalb eines Tages. Sie alle wurden gemeinsam bestattet, daher nur ein Grabstein und ein Sterbedatum. Die Spanische Grippe, so ist es im Familiengedächtnis überliefert, hatte in einem Landstrich „zugeschlagen“, der damals wie heute nur spärlich besiedelt ist. Der Weiler, in dem die Verstorbenen und auch mein Großvater aufwuchsen, existiert schon lange nicht mehr. Nur noch wenige Überreste (z. B. mit Gras überwucherte Mauern, zugewachsene Brunnenschächte, Obstbäume) erinnern daran, dass hier einmal Menschen lebten. Es ist mittlerweile schon eine archäologische Spurensuche notwendig, um diesen Ort im dichten Wald zu finden. Der Friedhof von Tschermoschnitz, Sitz der Pfarrei, zu der auch die Bewohner des Weilers vor einhundert Jahren ihre Toten brachten, ist hingegen bis heute „in Betrieb“. Viele der alten Gräber werden noch immer gepflegt. Sie sind Relikte einer Zeit, als in diesem Gebiet – dem Gottscheer Ländchen – noch Deutsch gesprochen wurde.

 

Die Gottschee

Die Stadt Kočevje, dt. Gottschee, liegt etwa 60 km Luftlinie südöstlich der slowenischen Hauptstadt Ljubljana. Sie bildete sozusagen das Zentrum des gleichnamigen Siedlungsgebiets „Gottschee“, das sich mit seinen ca. 150 Dörfern über rund 850 km² erstreckte.

Katholische Kirche in Kočevje/Gottschee (Foto: O. Samida)

Katholische Kirche in Kočevje/Gottschee (Foto: O. Samida)

Die Erschließung und Besiedlung des waldreichen Gebiets durch deutschsprachige Siedlerinnen und Siedler – vornehmlich aus den Regionen Oberkärnten und Osttirol – begann Mitte des 14. Jahrhunderts und währte bis zum Winter 1941/42. Die im April 1941 erfolgte Kapitulation des 1918 gegründeten Königsreichs der Serben, Kroaten und Slowenen hatte zur Aufteilung von Slowenien zwischen Italien und dem Deutschen Reich geführt, wodurch die Gottschee unter italienische Verwaltung geriet. Ein Umsiedlungsvertrag mit Italien, der am 1. Oktober 1941 in Kraft trat, sollte die sogenannten Volksdeutschen „heim ins Reich“ führen. Im Winter 1941/42 fand schließlich – auch aufgrund der erfolgreichen NS-Propaganda der Volksgruppenführung – die Umsiedlung von etwa 12 000 Gottscheerinnen und Gottscheer ins sogenannte Ranner Dreieck in der Untersteiermark statt. Nur etwa 300 bis 600 Personen verblieben im ursprünglichen Siedlungsgebiet[1]. Ihre Nachfahren sprechen heute z. T. noch Deutsch bzw. die eigentümliche Mundart, die stark der mittelalterlichen Form der deutschen Standardsprache ähnelt.

 

Spurensuche oder Familiengeschichte(n) machen

Die meisten Leserinnen und Leser werden wohl noch nie etwas von der Gottschee und ihren Bewohnerinnen und Bewohnern gehört haben und schon gar nicht von ihrer durchaus bewegten Geschichte. Mit diesem Blogbeitrag und den (Selbst-)Reflexionen bekommen sie jetzt zweifellos eine gewisse Öffentlichkeit bzw. werden öffentlich gemacht, ganz im Sinne des Blogs: doing | public | history.

Infotafel Črmošnjice/Tschermoschnitz (Foto: S. Samida)

Infotafel Črmošnjice/Tschermoschnitz (Foto: S. Samida)

Aber das ist lediglich ein (durchaus) willkommener Nebeneffekt. Im Grunde genommen liegt mein Fokus auf einem anderen Aspekt: nämlich dem doing history im Kleinen und damit dem „Geschichte machen“ wie es vielfach alltäglich stattfindet. Auch in dem skizzierten Eingangsbeispiel geht es, so möchte ich behaupten, um Verschränkungen von Mensch, Körper, Raum, Dingen und Atmosphären, um Erleben, Emotion, Inszenierung und Imagination, um Handlungen, Beziehungen und (Be-)Deutungen: Das Aufsuchen des Friedhofs, die Suche nach dem Grab der Verwandtschaft, das Niederlegen der Blumen auf dem Grab, die Gespräche auf dem Friedhof untereinander und mit einer zufälligen Begegnung – einer Gottscheerin, deren Familie nicht umgesiedelt war und die es sich zur Aufgabe gemacht hat, die Gräber zu pflegen. All das ist Teil erinnerungskultureller Praktiken, es lässt sich aber zugleich auch als eine Form des doing history „lesen“. Über Generationen hinweg wird mittels verschiedener Praktiken – vom Erzählen bis zum Beschweigen, vom Feiern von Festen bis zum Besuch lang verstorbener Ahnen – Geschichte immer wieder aufs Neue hervorgebracht. Geschichte findet in diesen Fällen nicht im Großen statt, sondern auf einer Ebene, die eher selten im Fokus der (wissenschaftlichen) Betrachtung steht: die Familie. Es geht dabei in den meisten Fällen zweifellos um die „langen Linien“, aber durchaus auch um Fragen der Identität und Orientierung sowie der (phänomenalen) Selbstvergewisserung, ganz nach dem Motto: „Woher komme ich? Wohin gehe ich?“. In dieser Suche nach den biographischen Wurzeln und Verästelungen, in dieser Spurensuche, kreuzen sich „Präsenz und Absenz, Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit, Gegenwart und Vergangenheit“[2]. Und dies gilt übrigens auch für Friedhöfe – sie verbinden geradezu in paradigmatischer Manier Präsenz/Absenz, Sichtbarkeit/Unsichtbarkeit und Gegenwart/Vergangenheit. Als offener und nach außen gerichteter Raum besitzt der Friedhof eine Doppelrolle: Er ist sowohl ein Ort des öffentlichen als auch privaten Gedenkens. Doing public history steht hier sozusagen neben dem doing history im engeren Sinne.

 

Mikroebene stärken

Mein Beispiel zielt aber noch auf einen weiteren Punkt. Aus forschungspraktischer Perspektive sollte sich der Blick zukünftig auf die Mikroebene richten, die in der aktuellen Debatte innerhalb der Public History, aber auch im Kontext des doing history doch ein wenig in den Hintergrund gerät. Familiengeschichte wird in der Regel, wie angedeutet, in ganz profanen Situationen gemacht. Dabei werden stets Selbstbilder erzeugt und ggf. übergenerationell tradiert, die es lohnt kritisch und – wie in meinem autobiographischen Fall – selbstreflexiv zu analysieren[3]. Und schließlich könnte es sich als gewinnbringend erweisen, in diesem Kontext das doing history mit dem Feld der oral history zu verknüpfen. Hier scheint mir jedenfalls eine gewisse Leerstelle, die reichlich Potential bereithält: sowohl auf einer theoretisch-konzeptionellen Ebene als auch auf einer ganz konkreten Ebene, wenn es um zukünftige Forschungsfragen geht.

Stefanie Samida

 

Anmerkungen

[1] Die Nachkommen der Umgesiedelten leben heute überwiegend in Nordamerika sowie in Österreich und Deutschland.

[2] Krämer, Sybille: Immanenz und Transzendenz der Spur: Über das epistemologische Doppelleben der Spur. In: Sybille Krämer/Werner Kogge/Gernot Grube (Hrsg.), Spur: Spurenlesen als Orientierungstechnik und Wissenskunst. Frankfurt a. M. 2007, 155–181, hier 159 (Kursivierung im Original entfernt).

[3] Dazu gehört auch dieser Blogbeitrag. – Grundsätzlich könnten autoethnographische Elemente für die Public History einen interessanten Zugang zum Feld bilden; eine Diskussion um das methodische Instrumentarium der Public History wäre allerdings noch zu führen. Für die volkskundlich-kulturanthropologische Forschung haben Andrea Ploder und Johanna Stadlbauer die Relevanz der Autoethnographie überzeugend zusammengefasst, siehe: Andrea Ploder/Johanna Stadlbauer, Autoethnographie und Volkskunde. Zur Relevanz wissenschaftlicher Selbsterzählungen für die volkskundlich-kulturanthropologische Forschungspraxis. In: Österreichische Zeitschrift für Volkskunde 116/3&4, 2013, 373–404.

 

Weiterführende Literatur

Ferenc, Mitja/Hösler, Joachim (Hrsg.): Spurensuche in der Gottschee. Deutschsprachige Siedler in Slowenien. Potsdam 2011.

Ferenc, Mitja/Zupan, Gojko/Bavdaž, Mateja: Pokopališča in nagrobniki kočevskih Nemcev/Friedhöfe und Grabsteine der Gottscheer Deutschen/Cemeteries and Tombstones of the Gottscheer Germans. Ljubljana 2002.

Samida, Stefanie: „Nationalität: Gottscheer“. Zur Herstellung von Selbstbildern einer deutschsprachigen Minderheit in Slowenien. In: Marketa Spiritova/Katerina Gehl/Klaus Roth (Hrsg.), Eigenbilder, Fremdbilder, Identitäten: Wahrnehmungen im östlichen Europa im Wandel. Bielefeld 2020, 35–52. https://doi.org/10.5167/uzh-196019

Kočevski b(r)log/Gottscheer blog: https://www.kocevskibrlog.com/de/


2 Antworten

  1. Stefanie Samida sagt:

    Ganz herzlichen Dank für Ihren Kommentar, der nicht nur eine wichtige Ergänzung ist, sondern das Feld öffnet und weitere Perspektiven einbringt. Gerade der angesprochene Aspekt, den Friedhof als Ort bzw. Raum von “Erinnerungsfetzen” zu betrachten, an dem das Individuelle des doing history auf das Öffentliche der public history trifft, sollte unbedingt weitergedacht werden!

  2. Als Wissenschaftlerin hat Stefanie Samida in ihrem Beitrag viel mehr reflektiert als nur von ihrem autobiographischen Fall berichtet. Sie skizziert ein breites Spektrum an Möglichkeiten, sich mit Friedhöfen in einer öffentlichen und privaten Dimension zu beschäftigen.
    Bei der Lektüre der knappen autobiographischen Einführung wird deutlich: die Familiengeschichte besteht oft aus Fetzen von Erinnerungen. Zugleich kann sie – auch unbewusst – über mehrere Generationen weitergegeben werden und wirkmächtig sein. Die Weitergabe von Traumata sei hier nur kurz genannt.
    Die Erinnerungsfetzen und Traumata oder andere psychische Spuren fließen in die genealogische und historische private Familienforschung mit ein. Die Suche nach den Grabsteinen ist ein Teil des Puzzles der Vergangenheit, das wieder zusammengefügt werden soll. Die Grabsteine liefern manchmal fehlende genealogische Informationen, meistens aber vor allem die wenig greifbare Begegnung mit der eigenen Vergangenheit, dem Ort der Herkunft der Vorfahren. Die Suche nach den Friedhöfen der Ahnen ist immer ein Bestandteil von „Heimatreisen“. Wie mit diesem Thema im deutsch-polnischen Kontext umgegangen werden kann, machen die Aktivitäten des Instituts für angewandte Geschichte deutlich (www.instytut.net).
    Im Beitrag von Stefanie Samida handelt es sich um einen Raum mit starkem Bevölkerungsaustausch im Zuge des Zweiten Weltkrieges. Nach Grenzverschiebungen entstanden auch anderswo viele solcher Räume, auf denen sich Friedhöfe von „Fremden“ befinden. Einer davon entstand in Westpolen, nachdem die deutsch-polnische Grenze 1945 Richtung Westen verschoben worden war. In einem Forschungsprojekt an der Europa-Universität Viadrina dokumentierten wir jüdische Friedhöfe im ehemals brandenburgischem Teil Polens, wo heute die Woiwodschaften Lebus und Westpommern liegen (https://www.uni-potsdam.de/de/juedische-friedhoefe-pl/index). Die vor allem deutschen Juden lebten dort bis in die vierziger Jahre des 20. Jahrhunderts. In kleinen Städtchen machten sie bis zu 1-2% der Bevölkerung aus. Der Umgang mit ihren Friedhöfen durch die neue polnische Bevölkerung wurde lange als Auseinandersetzung mit den fremden, deutschen Hinterlassenschaften, die es zu beseitigen galt, gesehen. Aktuell wird stärker zwischen deutschem und jüdischem Erbe differenziert und der Umgang mit jüdischem Kulturerbe wird oft als Lackmustest einer offenen Weltanschauung verstanden.
    Bei privaten Besuchen der Friedhöfe und beim Finden der Grabsteine eigener Vorfahren trifft das Individuelle des doing history auf das Öffentliche der public history. Das Gefühl der privaten Verbundenheit mit dem Mini-Erinnerungsort auf zwei Quadratmetern vermischt sich mit der Wahrnehmung des gesamten Zustands der Friedhofsanlage und Empfindungen gegenüber den heutigen Einwohnern des vor Jahren von der eigenen Familie – unter Zwang oder freiwillig – verlassenen Raums.

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