Doing History – mit alter DNA

Das Feld der Vergangenheitsforschung ist dank neuer naturwissenschaftlicher Verfahren in den letzten 20 Jahren deutlich größer und diverser geworden. Themenbereiche, die bisher die Geisteswissenschaften als ihren alleinigen Kompetenzbereich angesehen haben, werden nun zunehmend auch von Naturwissenschaftler*innen entdeckt. Isotopengeochemie, Protein- und Lipidforschung, aDNA-Forschung und Paläogenetik sind nur einige Beispiele aus diesem Feld. Insbesondere die Möglichkeiten der Archäogenetik sind dank des Next Generation Sequencing in den letzten zehn Jahren enorm gewachsen. Schnell und relativ kostengünstig können jetzt ganze Genome sequenziert und analysiert werden. Anders als in den Anfängen der 1990er Jahre liegt die Herausforderung weniger in der Laborexpertise, sondern vielmehr in der Bioinformatik und im Datenmanagement.

Die neuen naturwissenschaftlichen Optionen vergrößern potentiell die epistemischen Ressourcen der Vergangenheitsforschung. Das ist grundsätzlich gut, denn unsere Quellen sind so begrenzt und so bruchstückhaft, dass es angezeigt ist, neue Verfahren zumindest auszuprobieren. Das prinzipielle Quellenproblem lässt sich zwar auch durch laborwissenschaftliche High-Tech-Verfahren nicht lösen, aber untersucht man z. B. DNA- oder Proteinmoleküle aus archäologischen Funden oder die darin angelagerten stabilen Isotope, so lassen sich qualitativ neuartige Daten generieren, die für einen Teil der archäologischen und geschichtswissenschaftlichen Fächer und Forschungsgebiete durchaus von Interesse sein können. Dabei unterscheiden sich aus methodologischer Sicht die biologischen Quellen nicht prinzipiell, sondern nur in ihrer Art von anderen Quellen, wobei entsprechende Anforderungen an die Quellenkritik und Interpretation zu stellen sind.

 

Doing Genetic History über die Wissenschaft hinaus

Die politische und ethische Brisanz des archäogenetischen Unterfangens wird vielen Forscher*innen zunehmend bewusst. Alle kennen inzwischen zur Genüge Beispiele dafür, wie archäogenetische Studien für politische Zwecke missbraucht, umgedeutet und angeeignet wurden. In den Science and Technology Studies und den Archäologien sind dazu empirische Nachweise erbracht und Problemanalysen erarbeitet worden (z. B. Hakenbeck 2019; Frieman/Hofmann 2019; Furholt 2020; Källen u. a. 2019). Je größer die zu erwartende mediale Aufmerksamkeit für ein Projekt ist, desto intensiver muss man sich schon im Forschungsprozess mit den möglichen politischen Auswirkungen auseinandersetzen und darüber nachdenken, wie die gewonnenen Erkenntnisse sowohl individuelle als auch kollektive Identitätsarbeit beeinflussen könnten.

Kürzlich haben das Daniel Strand und Anna Källén (2021) im Hinblick auf die kommerziellen Angebote des Genetic Ancestry Testing (GAT) getan. Die Ergebnisse dieser Untersuchung sind interessant: Die Studie ergab, dass die Kund*innen des GAT sehr selektiv und unterschiedlich mit den genetischen Daten, die sie erhielten, umgingen – und zwar abhängig von ihren jeweiligen Vorprägungen, persönlichen Interessen und eigenen Zielen. Identitätsarbeit scheint zwar ein individueller und eher ambivalenter Prozess zu sein, doch ein nennenswerter Teil der Kund*innen interpretierte die persönlichen Daten anhand von populären Konzepten und Bildern über Identitäten in der Vergangenheit, die überwiegend keine empirische Grundlage haben. Befragt wurden Personen aus Großbritannien, den USA und Schweden, die GAT-Tests durchgeführt hatten, um sich auf die Suche nach genetischen Spuren ihrer Herkunft zu machen.

 

Doing your personal history by cheek swab: Das kommerzielle Ancestry Testing

Einige der von Strand und Källèn Befragten waren versierte Genealog*innen, andere nicht. Das ist nicht ungewöhnlich: Auch in Deutschland greifen manche Genealog*innen und Familienforscher*innen inzwischen zu GAT, weil sie Matching und Auskünfte über Haplogruppenzugehörigkeiten für verwertbar halten.

Matching

Matching (Quelle: E. Bösl).

Diskutiert wird das z.B. in Blogs wie „Saecula: Genealogisches und Historisches“ oder „Welt der Vorfahren“. Die Mehrheit der Genealog*innen in Deutschland steht DNA-Analysen allerdings kritisch gegenüber und betrachtet diese nicht als relevanten Ersatz für traditionelle genealogische Verfahren, die auf traditionellen Quellen und Methoden der Geschichtswissenschaft beruhen und oft ein hohes Maß an heuristischer und quellenkritischer Expertise erfordern. DNA-Proben im Labor auswerten oder Personenbeziehungen statistisch errechnen zu lassen, wird nicht als „echte“ Forschungsleistung empfunden. Abgelehnt werden insbesondere die Ethnicity Charts, die ja durch den Vergleich rezenter Daten erstellt werden, erfährt man aus diesen doch maximal etwas über genetische Verbindungen in der Gegenwart, aber eben nicht in der Vergangenheit. Zudem monieren viele Familienforscher*innen, dass Herkunft, Abstammung oder Verwandtschaft – welchen Begriff man auch verwenden will – eben keineswegs nur etwas Biologisches ist. Gerade für Ahnentafeln spielen die nicht-genetischen Verwandtschaftsbeziehungen (z. B. Adoptionen, Heirat) eine große Rolle. Um diese Beziehungen zu erforschen, sind Geburtsurkunden, Tauf- und Sterbebücher und andere traditionelle Quellen der Familienforschung weit aussagekräftiger als DNA-Sequenzvergleiche.

Nichtsdestotrotz steigt auch in Deutschland das Interesse an Firmen wie 23andMe, Ancestry DNA und MyHeritage. Deren Marketingstrategie ist es, das Unterhaltsame mit Identitätsfragen zu verknüpfen. Dabei werden spezifische Vorstellungen von Abstammung und Vererbung propagiert. Welche Erwartungen dies bei den Kund*innen des GAT weckt, und was diese dann mit den Ergebnissen machen, haben Strand und Källén untersucht.

Viking DNA (Quelle: M. Sumer).

Viking DNA (© Michel Summer).

Sie sprachen mit Personen, die alle unter anderem mit der Vorerwartung an die Tests herantraten, dadurch etwas über ihre mögliche skandinavische Herkunft zu erfahren. Die Forscher*innen stellten fest, dass die Befragten die ihnen gelieferten Daten und Szenarien in sehr unterschiedlicher Weise verarbeiteten. Fast alle Befragten brachten im Interview unmittelbar das Konzept des „Wikingers“ zur Sprache. Ihre jeweilige Vorstellung vom „Wikinger“ variierte zwischen den Bildern des brutalen Eroberers und Plünderers auf der einen und des genialen Erfinders, Seefahrers und erfahrene Händlers auf der anderen Seite. Zwar hatten die Befragten recht unterschiedliche Vorstellungen von den Eigenschaften der Wikinger, sie betrachteten diese aber alle als genetisch bedingt. Die Testergebnisse wurden zudem verwendet, um bereits vorhandene Identitätskonstruktionen zu verstärken. Die Befragten schrieben dabei ihrem jeweiligen bevorzugten Konzept eines typischen „Wikingers“ die Merkmale ihres eigenen Charakters und Verhaltens sowie Aspekte ihrer eigenen Biografien zu. Die Passung zur eigenen Biografie gab offenbar vor, wie man die genetischen Daten interpretierte. Man könnte hier von einem doing personal history sprechen. Die Ethnicity Charts wurden benutzt, um ein bereits existierendes Identitätsgebilde zu bekräftigen – doing identity und doing history gingen hier also zusammen. Einige führten zum Beispiel eigene familiäre Gewalterfahrungen auf die vermeintliche genetische Wikinger-Abstammung ihrer Vorfahren zurück. Hier wurden also nicht nur soziokulturelle und biologische Konzepte miteinander in Verbindung gebracht, vielmehr wurden sogar Identität und Verhalten direkt auf genetische Ursachen zurückgeführt. Das könnte durchaus ein Indiz dafür sein, dass die Angebote der Unterhaltungsgenetik das Genetische so sehr betonen, ja bewerben, dass Soziokulturelles unreflektiert auf „die Gene“ zurückgeführt wird. Das wäre ein Indiz für die von einigen Kultur- und Sozialwissenschaftler*innen befürchtete Essentialisierung von soziokulturellen Kategorien wie Geschlecht, Verwandtschaft oder Ethnizität im Zuge des doing genetic history (z. B. Burmeister 2021).

 

Personal History und/oder Public History

Die populären Konzepte vom „Wikinger“ haben keine belastbare empirische Grundlage. Weder die Prähistorische Archäologie noch die Geschichtswissenschaft haben einen Anhaltspunkt dafür, dass es in Nordeuropa eine homogene, kulturell und sozial zusammenhängende Großgruppe gegebene haben könnte, oder gar ein „Volk“ oder eine Ethnie. Auch die wissenschaftliche Genetik kann mit dem Konzept „Wikinger“ nichts anfangen. Es ist unmöglich, „die Wikinger“ genetisch zu definieren. Das Konzept der „Wikinger“ als geschlossene Gruppe von gewalttätigen, tapferen, abenteuerlustigen Eroberern ist selbst eine historische Konstruktion. Es entstand im 19. Jahrhundert unter dem Einfluss des romantischen Nationalismus in Nordeuropa. So ist es selbst ein hervorragendes Beispiel von Identitätsarbeit mithilfe von Geschichtskonstruktionen.

Dessen ungeachtet gaben aber manche Teilnehmer*innen der Studie von Strand und Källén an, dass sie sich seit ihrem Test „den Wikingern“ sogar körperlich nahe fühlten – einer Gruppe, die es aus der Sicht der Archäologie und Archäogenetik so eigentlich gar nicht gibt (Strand/Källén 2021, 17).

Die Studie von Strand und Källèn – eine Kurzfassung gibt auch ein Blogbeitrag – liefert nun erste Eindrücke der Praktiken und Vollzüge des doing personal genetic history. Im Vergleich zur wissenschaftlichen Archäogenetik, über deren Vorgehens- und Denkweisen wir bereits einiges wissen, sind die Aushandlungsprozesse und Inszenierungen im GAT-Feld weniger bekannt. Wie hier auf der Basis von Molekülen Vergangenheitswissen gebildet und daraus – persönliche – Geschichten gemacht werden, ist vor allem für den europäischen Raum weniger klar. Wie, wenn überhaupt, brachten die Teilnehmenden der Studie von Strand und Källèn, ihr neues genetisches Wissen in ihren Alltag ein, wie erzählten sie ihrem Umfeld davon? Praktizierten oder konsumierten sie weitere einschlägige geschichtskulturelle Formate wie Historienfilme, Reenactment oder Reiseveranstaltungen? Wie und in welchen Situationen riefen die Befragten ihr genetisches Wissen ab? Es wäre interessant, gerade das Performative am GAT genauer zu untersuchen. Wie persönlich, intim oder körperlich ist Public History? Wie gehören personal genetic histories und public history zusammen?

Elsbeth Bösl

 

Literatur

  • Burmeister, Stefan 2021: Does Genetic Ancestry Reinforce Racism? A Commentary on the Discourse Practice of Archaeogenetics, in: TATuP: Zeitschrift für Technikfolgenabschätzung in Theorie und Praxis 30/2, 41–46. DOI: https://doi.org/10.14512/tatup.30.2.41
  • Hakenbeck, Susanne 2019: Genetics, Archaeology and the Far Right: An Unholy Trinity, in: World Archaeology 51, 517–527.
  • Frieman, Catherine/Hofmann Daniela Hofmann 2019: Present Pasts in the Archaeology of Genetics, Identity, and Migration in Europe: A Critical Essay, in: World Archaeology 51, 528–545.
  • Furholt, Martin 2020: Biodeterminism and Pseudo-Objectivity as Obstacles for the Emerging Field of Archaeogenetics, in: Archaeological Dialogues 27, 23–25.
  • Källén, Anna/Mulcare, Charlotte/Nyblom, Andreas/Strand, Daniel 2019: Archaeogenetics in Popular Media: Contemporary Implications of Ancient DNA, in: Current Swedish Archaeology 27, 69–91.
  • Strand, Daniel/Källén, Anna 2021: I am a Viking! DNA, Popular Culture and the Construction of Geneticized Identity, in: New Genetics and Society, ahead-of-print, 1–21. DOI: https://doi.org/10.1080/14636778.2020.1868988

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.

Diese Website verwendet Akismet, um Spam zu reduzieren. Erfahre mehr darüber, wie deine Kommentardaten verarbeitet werden.

Suche in OpenEdition Search

Sie werden weitergeleitet zur OpenEdition Search