„Nie wieder Krieg!“, „Nie wieder Auschwitz!“ – Erinnerungsimperative in heutiger Zeit

Das 1924 von Käthe Kollwitz entworfene Plakat „Nie wieder Krieg!“ gehört sicherlich zu den bekanntesten Anti-Kriegs-Plakaten und ist fester Bestandteil des Bildgedächtnisses des 20. und beginnenden 21. Jahrhunderts. Die Gräuel und die Sinnlosigkeit des Ersten Weltkrieges noch lebendig im Gedächtnis setzte sich die Friedensbewegung in der Zeit der Weimarer Republik unter dem Motto „Nie wieder Krieg“ für die friedliche Beilegung von Konflikten ein. Das Motto galt umso mehr nach dem Zweiten Weltkrieg. In der im Oktober 1945 in Kraft getretenen Charta der Vereinten Nationen wurde zu Beginn der Präambel festgehalten: „Wir, die Völker der Vereinten Nationen [sind] fest entschlossen, künftige Geschlechter vor der Geißel des Krieges zu bewahren, die zweimal zu unseren Lebzeiten unsagbares Leid über die Menschheit gebracht hat […].“ Nach dem Zweiten Weltkrieg kam vor dem Hintergrund des millionenfachen Mordes an Juden und Jüdinnen der Appell „Nie wieder Auschwitz“ hinzu. Am 14. Juni 1947 eröffnete der polnische Premierminister und Auschwitz-Überlebende Józef Cyrankiewicz mit dem Aufruf „Nie wieder Auschwitz“ die dortige Gedenkstätte. Auf diese Parole konnten sich sehr viele einigen. „Auschwitz“ stand schnell nicht mehr für einen konkreten Ort und konkrete Opfer, sondern wurde zum Synonym für Verbrechen gegen die Menschlichkeit und Unterdrückung von Minderheiten. Der Ort wurde vereinnahmt für einen universalistischen Erinnerungsimperativ.

Plakat für den Mitteldeutschen Jugendtag 1924 von Käthe Kollwitz. Quelle https://de.wikipedia.org/wiki/Datei:K%C3%A4the_Kollwitz_Nie_wieder_Krieg.jpeg

Plakat für den Mitteldeutschen Jugendtag 1924 von Käthe Kollwitz. Quelle: hhttps://www.dhm.de/fileadmin/medien/lemo/images/p62-23.jpg

 

Kanonisierung der Formel

Die Formeln „Nie wieder Krieg“ und „Nie wieder Auschwitz“ wurden häufig zu einem einfachem „Nie wieder“ zusammengezogen. Über Jahrzehnte gehörte die Beteuerung, dass das Vergangene nicht noch einmal geschehen dürfe, zum festen Kanon jeder Veranstaltung, die an die Shoa erinnerte. „Nie wieder“ war das moralische Fundament und zugleich die Legitimation der Gedenkstättenarbeit, die zunächst häufig als Graswurzelbewegung begann und zunehmend staatlich organisiert wurde. Die Formel vom „Nie wieder“ beinhaltete immer eine doppelte Blickrichtung, sowohl in die Vergangenheit als auch in die Zukunft. Darüber hinaus enthält die Parole die Vorstellung, dass sich Geschichte wiederholen könne und somit die Möglichkeit besteht, aus ihr zur lernen. Daraus entstand für die Gedenkstätten (dies gilt ebenso für Schulen und andere Bildungsträger) die Aufgabe, Wissen über Verbrechen der Nationalsozialisten zu vermitteln und zugleich politisch-moralische Bildung für die Zukunft zu betreiben, bei der das Bewusstsein für die Menschrechte und der Wert der Demokratie im Vordergrund stehen.

Die häufig aufgestellte Forderung, man müsse sich der Geschichte erinnern, um aus ihr lernen zu können, ist jedoch äußerst problematisch.[1] Aus der Geschichte lassen sich allenfalls Lehren ziehen, die aber je nach Standpunkt ganz unterschiedlich ausfallen können. Mit Verweis auf die Formel „Nie wieder Auschwitz“ argumentierten 1999 führende Politikerinnen und Politiker sowohl für als auch gegen den Einsatz der Bundeswehr im Kosovo. In Erinnerung geblieben sein dürfte die Aussage vom damaligen Außenminister Joschka Fischer auf dem Sonderparteitag der Grünen am 13. Mai 1999: „Ich stehe auf zwei Grundsätzen: Nie wieder Krieg! Nie wieder Auschwitz! Nie wieder Völkermord! Nie wieder Faschismus! Beides gehört bei mir zusammen!“. Mit dem Verweis auf Auschwitz setzte er sich für den Einsatz von deutschen Soldaten und damit für den ersten Kampfeinsatz der Bundeswehr ein.

Lange Zeit war die Beschwörung des „Nie wieder“ äußerst wirkmächtig und drückte sich in vielfältigen Praktiken im Sinne des „doing history“ aus. Dies erstreckte sich von der Teilnahme an Friedensdemonstrationen bis hin zu Bürgerinitiativen, die sich für die Errichtung einer Gedenkstätte stark machten. Über die neu geschaffenen Orte der Erinnerung manifestierte sich das „Nie wieder“ auch räumlich.

 

Das „Nie wieder“ als „Gedächtnistheater“

Im heutigen öffentlichen Erinnern scheinen die Sätze „Nie wieder Krieg“ und „Nie wieder Auschwitz“ häufig zu Floskeln verkommen zu sein. Y. Michal Bodemann fand hierfür 1996 den Begriff „Gedächtnistheater“[2] und verwies damit auch auf die ritualisierte und abgestumpfte Erinnerung. Das frühere Fundament des „Nie wieder“ bröckelt heute aber auch aus weiteren Gründen. Die deutsche Erinnerungskultur befindet sich in einem fundamentalen Wandel. Nicht mehr lange und es werden keine Zeuginnen und Zeugen des Holocausts mehr leben und darüber berichten können. Lange Zeit konnte sich unter den Schlagwörtern „Nie wieder Krieg“ und „Nie wieder Auschwitz“ eine Mehrheit der deutschen Gesellschaft versammeln. Die Erinnerungskultur hatte einen inklusiven Charakter. In einer zunehmend heterogenen Gesellschaft haben viele Menschen jedoch keinerlei familiäre Bezüge mehr zu den Verbrechen des Nationalsozialismus. Die fast allein auf die eigene Vergangenheit fokussierte deutsche Erinnerungskultur und das damit zusammenhängende „Nie wieder“ exkludiert zunehmend mehr Menschen als sie inkludiert.

 

Und heute?

Die sich sowieso schon im Wandel befindliche Erinnerungslandschaft steht seit dem 24. Februar 2022 noch mal vor ganz neuen Herausforderungen.[3] Vor einem Jahr wäre es für die meisten von uns noch undenkbar gewesen, sich täglich mit Frontverläufen, den Stand der Waffenlieferungen und dem Füllstand der deutschen Gasspeicher zu beschäftigen. Bei Namen wie Marder, Puma oder Gepard hätten wir im Herbst 2021 noch als erstes an Tiere gedacht und nicht an Panzer. Der Glaube an eine sichere und bessere Zukunft hat sich in den um sich greifenden Krisen der letzten Jahre verflüchtigt. Die auch schon zuvor trügerische Hoffnung, dass aus der Geschichte gelernt werden könnte, dass sie eine Ressource für die Zukunft darstelle, ist stark ins Wanken geraten. Der Krieg in der Ukraine ist, das lässt sich heute schon recht sicher sagen, in der Tat eine „Zeitenwende“. Er markiert aber auch einen Bruch in der Erinnerung. Im Raum steht die offene Frage, ob durch das Beschwören des „Nie wieder Krieg“ nicht gerade eine neue Schuld auf sich geladen wird. Der in der Formel ausgedrückte Pazifismus kommt in Bedrängnis, wenn ein globaler Player alle internationalen Regeln missachtet und allein auf Machtausbau setzt. In seiner Ansprache im Deutschen Bundestag am 18. März 2022 spielte Wolodymyr Selenskyj genau hierauf an: „Ich wende mich an Sie im Namen aller, die hörten, wie Politiker jedes Jahr beteuern: ‚Nie wieder!‘ Und die gesehen haben, dass diese Worte nichts wert sind. Denn erneut versucht man in Europa, ein ganzes Volk zu vernichten. Alles zu vernichten, dank dem wir leben. Und wofür wir leben.“

Unter der Formel des „Nie wieder“ konnte sich so lange eine Mehrheit der Deutschen wiederfinden, so lange diese nicht ausbuchstabiert werden musste. „Nie wieder Krieg“ und „Nie wieder Auschwitz“ wirkten lange Zeit wie „zwei Seiten einer Medaille”[4]. In der aktuellen Situation lassen sich jedoch die beiden Parolen kaum noch in Einklang bekommen. „Nie wieder Krieg“ steht für die Lehre, dass nach den Verbrechen der Deutschen im Zweiten Weltkrieg keine kriegerischen Aktionen vom deutschen Territorium mehr ausgehen dürfen. „Nie wieder Auschwitz“ wendet sich gegen das Wegsehen und die Gleichgültigkeit gegenüber den Verbrechen gegen die Menschlichkeit. In den nächsten Wochen und Monaten wird sich zeigen, ob eines der beiden Erinnerungsimperative oder sogar beide Bestand haben. Im schlimmsten Fall müssen wir beide ad acta legen.

Mareike Witkowski

 

Anmerkungen

[1] Besonders wirkmächtig war Theodor W. Adornos Radiobeitrag „Erziehung nach Auschwitz“ aus dem Jahr 1966. Theodor W. Adorno: Erziehung nach Auschwitz, in: Erziehung zur Mündigkeit – Vorträge und Gespräche mit Hellmut Becker 1959-1969, hrsg. von Gerd Kadelbach, Frankfurt am Main 1971, S. 90-109.

[2] Y. Michael Bodemann: Gedächtnistheater. Die jüdische Gemeinschaft und ihre deutsche Erfindung, Hamburg 1996.

[3] Hier nicht weiter thematisiert wird die sich gerade im Gange befindende Debatte um den sog. „Historikerstreit 2.0“, in dem es zentral darum geht, ob und wenn ja welche Verbindungen es zwischen dem Kolonialismus und dem Holocaust sowie die Erinnerung an beides gibt.

[4] Scholz, Stephan: Erinnerungskultur in der „Zeitenwende“. Die deutsche Weltkriegserinnerung und der Ukrainekrieg, https://geschichtedergegenwart.ch/erinnerungskultur-in-der-zeitenwende-die-deutsche-weltkriegserinnerung-und-der-ukrainekrieg/

 



Diesen Blogbeitrag zitieren
Gastautor/in (2022, 19. Oktober). „Nie wieder Krieg!“, „Nie wieder Auschwitz!“ – Erinnerungsimperative in heutiger Zeit. doing | public | history. Abgerufen am 25. Mai 2024, von https://doi.org/10.58079/nvra

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